天地生物，完全是自然过程，但又有潜在目的性，其实现则在人心。

方法论的变化，反映了理学范畴体系整体结构的某些变化，但是却没有也不可能出现新的范畴体系。就是说，天人合一的最高境界只有在自我实践中才能实现

[26] 这倒不是说，人欲有一个量的限度，以此决定其善恶标准。戴震所谓必然，是自然发展的极则，它不是普遍的超越的绝对本体，而是基于自然而又高于自然的理性原则，它是理性的，却不离感性，它以感性为基础。[78]《权》，《孟子字义疏证》。[32]《象山全集》卷三十四。[58] 他重新提出区分人欲和天理的界限，强调公私、理欲之分，又回到道德理性主义的立场，只是他所说的理，是气质之理而已。

有了这种认识，便把人和动物分开了。这句话经常被理学家所引用，并对理学理欲观产生过重要影响。万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。

天所以长久不已之道，乃所谓诚。由于二者构成了主客体用关系，因此，有诚则必有诚之者，诚固然是天之体，诚之者是人之用，但没有诚之者，则诚亦不存在，即主体不离客体，客体不离主体他认为，物理存在于客观事物中，事外无理，理外无事，天下之事皆因其物，而物有其固然必然之理。心中浑然一理，才是真正的心理合一。

心与理的关系，既是认识论和心性论的问题，又是本体论问题，是二者的统一和结合，而主要是后者。这是二物同体而不是一物两体。

在程颐看来，心理合一是最高的精神境界，只有圣人才能达到，一般人则往往以心处这个道理[7]，即停留在知识上，故常失之过或不及。我们不能把它简单地看作只是认识论问题。王夫之的心理合一之学，集中地表现了他的内圣外王思想。这一点是很值得注意的。

理只是心所涵摄的客观内容，而心是理的存放处，心和理，变成了认知关系，不是自我超越、自我呈现的同一关系。近世一种学问，虽说心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，不可不察。其具体表现是，承认不承认心外有理，要不要向外求理？朱熹承认，理是客观的，所谓心理合一，虽是心中浑然一理，心便是理，但必须经过格物穷理。因为王阳明把宇宙论和心性论合而为一，都是从心出发。

就是说，心虽不是理，但能包涵理。[59]《孟子·公孙丑上》，《读四书大全说》卷九。

王阳明和朱熹的区别，也就是陆九渊和朱熹的区别。在王阳明看来，承认心外有理，向心外求物理，就是心理为二，而不是心理合一。

理在万事万物，亦在吾心，盖吾之性，本天之理也，而天下之物，亦同此理也。此理在人则谓之性，在天则谓之命，心也者人之神明，而理之存主处也。[6] 这都说明，心和理虽有人和天、主体和客体的分别，但又是完全合一的。[8] 这就清楚地说明，理学范畴论的根本目的，在于解决心与理的关系问题。只有心体才能无我、无己而廓然大公，但无我并不是不要形体知觉，所谓物来顺应，便是指作用而言，廓然大公之心便是理，物来顺应之心便是作用，正因为上下、本末、内外都是一理，才有所谓万物一体之说。理作为整体原则，不可分析，故不能从事事物物上求证本体之理。

[31]《语录》，《象山全集》卷三十四。‘艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，则是任理而不以己与人参也。

这就把心和理确定为主客体的认识关系，并在认识中达到了统一。但是，陆九渊承认，理具有绝对普遍性。

这个整体原则，就是主体观念，故不在心外。朱熹对一系列范畴及其相互关系作了系统论述之后，把它们归结为心与理的问题，指出：人之所以为学，心与理而已。

另一方面却又不得不承认，人也有己私、私心，因此同样有一个如何自觉的问题。但是另一方面，他承认理具于心，承认有先验的道德原则。他强调习与性成[51]，也批判世儒所谓静而寂然，惟是一理的心理合一之说，强调心理之别，反对以心为理。说到底，这是一个实践哲学的问题。

心与理一，不仅是朱熹范畴体系所要达到的最后结论，而且是整个体系的基本前提。只是寂然是就心上说，浑然是就理上说，实际上寂然就是浑然。

他直接从心性本体出发，说明宇宙本体，从而得出心理合一的结论。它既是主体意识的自我超越，即人的本体存在，又是自然界的根本规律，即宇宙本体。

这是一种典型的道德主体论，代表主体意识的心，完全被形上化，同时也被客观化了。可见，二程的心理合一，既是出发点，又是归宿点。

但是，这个问题只有当理成为主要范畴之后，才正式出现。[35]《与张辅之》，《象山全集》卷三。如果说只有程颢讲体证，而程颐只讲认识论的摄取而不讲体证，这是根据不足的。但心又具有知觉思虑作用，他们二人也都强调思的作用。

在罗钦顺看来，心和理的合一，是以心合于事物本然之则，这里有心的认知作用，即由分之殊而见其理之一，无彼无此，无欠无余，而实有所统会，夫然后谓之知至[45]。[43]《答允恕弟》，《困知记》附录。

这是因为，朱熹所说的心与理的关系，就其本来意义而言，根本上就不是认识论问题，而是本体论问题。[40] 因此，要相信自己，认识自己，在自己心上求圣人境界。

因此，不必向事事物物上求理。在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。